Introduce los ayunos que perdiste y por qué, y esta herramienta calcula cuáles debes recuperar, cuáles se compensan alimentando a un pobre y si interviene la kaffarah. Cada cifra es aritmética sobre lo que escribes, calculada en tu navegador y guardada solo en este dispositivo.
Los ayunos perdidos por menstruación o sangrado posparto SÍ se recuperan. Es lo contrario que en la oración, donde esos días no se recuperan en absoluto, y la gente confunde ambos casos constantemente. Las cuatro escuelas coinciden en esto. Introduce esos días abajo y se contarán como qada.
La kaffarah no es un pago. La expiación clásica es, por orden: liberar a un esclavo; si no, ayunar sesenta días consecutivos; y si no, alimentar a sesenta pobres. El orden obliga — el dinero es la tercera opción, a la que solo llega quien realmente no puede ayunar, no una tarifa para saltarse el ayuno. Esta herramienta no lo reducirá a una sola cifra.
No se consulta ningún tipo de cambio ni ningún precio de alimentos. Este sitio no tiene ninguno configurado, y un tipo inventado produciría en silencio una obligación equivocada — algo peor que pedirte que lo consultes. Tú introduces el coste local de una comida media y eliges la moneda; todo lo demás es multiplicación.
Si tu caso es inusual — una enfermedad crónica de pronóstico incierto, ayunos pendientes de hace muchos años, o un ayuno roto en circunstancias que no sabes cómo describir — consulta a un sabio cualificado. Nada en esta página es un dictamen.
Cuenta días, no Ramadanes. El motivo determina el resultado, así que coloca cada día bajo el motivo que realmente se aplicó.
Una enfermedad de la que te recuperaste. Se recupera después, día por día.
Un viaje lo bastante largo como para permitir romper el ayuno. Se recupera después.
Aquí las escuelas difieren. Elige abajo cómo tratar estos días.
Siempre se recuperan. A diferencia de la oración, estos ayunos se deben.
Sin perspectiva realista de volver a ayunar. Fidya, no qada.
Un ayuno de Ramadán roto a propósito, sin excusa.
Este es el caso más genuinamente discutido de la página, y aquí no se arbitra entre escuelas. Elige el tratamiento que sigues y los totales lo seguirán.
Hanafí: recupera los días, como cualquiera con una excusa temporal. Sin fidya.
Shafi‘í y hanbalí: a grandes rasgos, si rompió el ayuno temiendo solo por la criatura, recupera los días y además da fidya; si temió por sí misma, solo los recupera.
Una posición minoritaria, transmitida de algunos Compañeros, la equipara a quien no puede ayunar de forma permanente: fidya y sin recuperación. Es una posición real con seguidores reales, por eso se ofrece — pero es la minoritaria.
La fidya se mide en comida, así que la cifra depende enteramente de lo que cuesta la comida donde vives. Introduce el coste de una comida media y saciante en tu ciudad — lo que realmente haría falta para alimentar a una persona una vez — y elige tu moneda. No se consulta nada.
Usa el precio de una comida local modesta, no una cuenta de restaurante.
Comidas por día perdido
El Corán (2:184) habla de alimentar a un pobre por cada día perdido. La medida shafi‘í, malikí y hanbalí es un mudd de alimento básico al día, contado normalmente como una comida. La medida hanafí es medio sa‘ — la misma que la sadaqat al-fitr — contada normalmente como dos comidas. Ajusta esto a lo que sigas.
Si alguien tenía salud y tiempo para recuperar un ayuno perdido y dejó llegar el siguiente Ramadán sin hacerlo, las escuelas se separan. La mayoría sostiene que se debe una fidya por cada día retrasado, además del ayuno mismo. La escuela hanafí sostiene que no se debe nada más: se recupera el ayuno y ahí acaba el asunto.
Dos por semana es un ritmo que la mayoría mantiene. Lunes y jueves son una elección habitual.
Los ayunos de qada no tienen que ser consecutivos ni hacerse de una sola vez. Evita los días en que ayunar está prohibido — las dos fiestas del Eid y los días de tashriq que siguen al Eid al-Adha. Cuanto antes, mejor; el Corán (2:185) solo dice un número igual de otros días.
La kaffarah es la expiación por violar deliberadamente un ayuno de Ramadán. Es distinta de recuperar el día, y se suma a ello. No se activa por olvido, por enfermedad ni por romper el ayuno con una excusa válida.
¿Cómo se rompió el ayuno?
Opinión hanafí: la kaffarah se activa tanto por comer o beber deliberadamente como por la relación conyugal. La posición malikí es cercana a esta.
Opinión shafi‘í: la kaffarah se activa solo por la relación conyugal. Comer o beber a propósito es un pecado grave que exige arrepentimiento y recuperar el día, pero no la expiación de sesenta días. La posición hanbalí es cercana a esta.
Abajo se muestran ambas opiniones porque no se ha especificado la causa. Todas las escuelas coinciden en que la relación conyugal durante un ayuno de Ramadán activa la kaffarah; difieren sobre comer y beber.
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Lo predeterminado. Si perdiste un ayuno de Ramadán por un motivo que ya pasó — una enfermedad de la que te recuperaste, un viaje, la menstruación, el sangrado posparto — debes ese día, uno por uno, en algún momento antes del siguiente Ramadán. No interviene dinero. El Corán (2:185) dice que quien esté enfermo o de viaje ayune un número igual de otros días.
La excepción, para quien no puede recuperar el ayuno en absoluto: una enfermedad crónica sin perspectiva de curación, o una vejez que hace el ayuno realmente peligroso. En lugar del día, se alimenta a un pobre por ese día. El Corán (2:184) menciona este rescate de alimentar a un pobre para quienes solo pueden ayunar con gran dificultad. La fidya sustituye al ayuno — no es una manera de comprar la exención de uno que podrías cumplir.
Ninguna de las dos anteriores. La kaffarah es la sanción por romper deliberadamente un ayuno de Ramadán sin excusa, y se añade a la recuperación del día. La expiación está ordenada: liberar a un esclavo; si no, ayunar sesenta días consecutivos; si no, alimentar a sesenta pobres. Como lo primero ya no es posible, los sesenta ayunos consecutivos son lo que la kaffarah significa hoy para quien tiene salud para cumplirlos. Si comer y beber deliberadamente la activa, o solo la relación conyugal, es el desacuerdo clásico entre las escuelas hanafí y shafi‘í.
Dos aleyas sostienen casi todo esto: al-Baqarah 2:184, que menciona alimentar a un pobre como rescate para quienes solo pueden ayunar con enorme dificultad, y al-Baqarah 2:185, que ordena al enfermo y al viajero ayunar un número igual de otros días. La kaffarah de sesenta días procede de la sunna, no de estas aleyas.
Una mujer pierde treinta ayunos en un Ramadán: siete durante la menstruación, cinco por una gripe de la que se recupera y dieciocho estando embarazada. Se recupera del todo, así que nada aquí es permanente. Una comida en su ciudad cuesta 3,00.
Qada: se recuperan los treinta días. Los siete días de menstruación se deben exactamente igual que el resto — los ayunos se recuperan aunque las oraciones no. Fidya: con el tratamiento hanafí, ninguna; con el shafi‘í, si rompió el ayuno temiendo por la criatura, los dieciocho días de embarazo también llevan fidya — 18 días × 1 comida × 3,00 = 54,00, además de los treinta ayunos.
Kaffarah: ninguna. Nada se rompió deliberadamente. Todos los días tenían una excusa válida, así que no interviene expiación alguna en el cómputo de ninguna escuela.
Plan: ayunando dos días por semana, treinta ayunos llevan quince semanas — algo menos de cuatro meses, cómodamente dentro del año.
No hay una cifra global única, y cualquier sitio que cite una está citando su propio país. La fidya se mide en comida: lo suficiente para alimentar a un pobre por cada día perdido. En el cómputo shafi‘í, malikí y hanbalí eso es un mudd de alimento básico al día, tratado normalmente como una comida. En el hanafí es medio sa‘ — la misma medida que la sadaqat al-fitr — tratada normalmente como dos comidas o su valor. Calcula lo que cuesta de verdad una comida modesta donde vives y multiplica. Por eso esta calculadora te pide el precio en lugar de adivinarlo.
Liberar a un esclavo; si no es posible, ayunar sesenta días consecutivos; y si tampoco, alimentar a sesenta pobres — en ese orden. El orden importa: los sesenta ayunos no son una opción entre tres, sino la que obliga a cualquiera capaz de cumplirla, ya que la primera ya no está disponible. Si los sesenta días se interrumpen sin excusa válida, la cuenta se reinicia. El día que se rompió se recupera además aparte.
Las escuelas difieren de verdad. La posición hanafí es que recupera los días y no debe nada más. La shafi‘í y la hanbalí distinguen, a grandes rasgos, el motivo: temer solo por la criatura implica recuperar los días y dar fidya; temer por sí misma implica solo recuperarlos. Una posición minoritaria transmitida de algunos Compañeros la equipara a quien no puede ayunar de forma permanente — fidya y sin recuperación. Sigue la escuela que sigues, y consulta a un sabio si tu situación no encaja limpiamente.
No, si puedes ayunarlos. Alimentar a sesenta personas es el tercer escalón de una expiación ordenada, no una opción de menú — solo llega ahí quien realmente no puede ayunar sesenta días seguidos, por enfermedad crónica o una incapacidad comparable. Alguien sano que simplemente prefiere pagar no ha cumplido la kaffarah. Este es el malentendido más común sobre la kaffarah, y por eso esta página no imprime un precio junto a ella por defecto.
Se siguen debiendo, y no caducan. Recupera lo que puedas, empezando ahora, y sé honesto más que exacto cuando la cuenta sea genuinamente desconocida. Lo discutido es si el retraso cuesta algo más: la mayoría sostiene que dejar pasar un Ramadán sin recuperar un ayuno que podías recuperar añade una fidya por cada día así, además del ayuno. La escuela hanafí sostiene que no se debe pago adicional — el ayuno simplemente se recupera tarde. Ninguna de las dos te libra del ayuno.
Sí. Las cuatro escuelas coinciden, y este es el punto que más gente confunde. Las oraciones perdidas durante la menstruación no se recuperan en absoluto; los ayunos perdidos entonces sí. El razonamiento que suele darse es de dificultad — un mes de oraciones es una carga pesada y permanente, un puñado de ayunos una vez al año no lo es. Cuenta esos días como qada y recupéralos como cualquier otro.